应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人。

——《梵网经》

这段经文很是易解，说是要代一切众生受过受辱，恶事自己承担，好事归功于人。

语言易解，道理简单，可真要做起来太难。这等高标准，偶一为之已经相当不易了，一辈子都能遵行的人也不知道普天之下能有几个。而事情的另一面是，这样的教诲在世界各地都广泛存在着，似乎表达着人类的一种共同追求。也因为这些格言总是说来容易做来难，即便最虔诚的修行者也很难百分之百地达到格言所要求的标准，以至于外道之人在谈起这些格言时常常带着一种嘲讽的口吻——比如莫斯卡在他的名著《统治阶级》里这样说道：“当我们对那些牺牲别人以满足自己冲动的行为的限制，立足于对亲近之人的爱戴时，它被说成根基于‘情感共鸣’。当它仅仅是被那种应该给予他人，甚至是陌生人或者敌人的尊敬所激发，只因为他们是人时，我们就获得了一种更加微妙的、通常不是所有人都感觉得到的情感——‘正义’的情感。对这些道德的理想化和夸大之词出现在一些著名的公式中，如‘像爱你自己一样爱你的邻居’，‘己所不欲，勿施于人’。不过，这些格言表达了一种对无法达到的道德完善的期盼 ，而不是用于真实生活中的实用忠告。除了几乎仅出现在父母之爱中的例外情况，每个人都更关心自己而不是其他人；如果他要有效地关心自己，他必须爱自己略胜过爱别人，对待别人与对待自己不同。一个人可能恰当地感觉到，自己几乎不需要这些谨慎行为，因为事实是，除了一些例外的时刻和一些例外的人，人们从不认真看待上面提到的这些格言。”

我们修佛之人如果放下一些骄傲与自欺欺人的话，应该承认莫斯卡的这番话基本还是不错的。当外敌入侵的时候，我们是以胜于对自己与亲人的爱来爱他们还是拿起武器把他们赶出去，应该不是 一个能引起很大争议的问题，尽管敌人也是和我们一样的人，他们如果受到正当和良好的教育的话，也会成为模范公民。

我们受到了侵犯，受到了剥夺，怎样才能“恶事自己承担，好事归功于人”，无论在道理上是否难讲，至少在情感上是很难接受的。对于这个问题，只有把它放在永恒的时间维度上才能有望搞得明白，这就是宗教生活与世俗生活一个根本分歧之所在。世俗生活容易让我们相信，无论是快乐还是苦难，都只是百年之内的事情，所以我们判断事情的尺度也往往是以此生为限。但是，此生的时间与永恒的时间是两个截然不同的维度，会使我们对事情的理解出现根本性的差异。

比如，罗马帝国曾经在很长的时间里保持着自己的辉煌，人们相信罗马城是不会灭亡的，但是，它还是遭到野蛮劫掠了，它还是一度灭亡了，这曾给当时的罗马人以巨大的震撼——罗马的陷落不仅仅摧毁了他们的家园，更要命的是摧毁了他们的信仰。但是，圣奥古斯丁以“永恒”的眼光来看待罗马的陷落，这才看出这一件无比重要的事情其实是无关紧要的。

奥古斯丁还提出过这样的说法：相对于天国的完美，世俗中最好的国家与最坏的国家之间的差异是可以被忽略不计的，好帝王与坏帝王的差别也是可以忽略不计的。——无论是基督教追求的天国还是佛教追求的涅槃解脱，其目的都是永恒。我们的世俗生活就像通往永恒之城的道路上的一家小小的旅店，我们只是在那里睡上一夜而已，这一夜我们睡的到底是总统套房还是农村土炕，又有什么关系呢？

只有时刻认识到自己目的之遥远、旅程之漫长，才更容易对此生的、片刻的事情收起计较之心，俗话所谓的“成大事者不拘小节”描述的也是这样的一种心态。每一个修佛之人都是“成大事者”，此心一生，则一切蝇营狗苟的俗务也就不会再被放在心上了，是非对错、荣辱毁誉，且随他去。更精进者，自然“应代一切众生受加毁辱”——自己的毁辱自己来背，别人的毁辱也由自己来背，一个向着永恒而达到这种精神境界的人，心中哪里还有什么此生此世的恶事与好事，一个短暂的旅程，一个暂歇一晚的客栈，有多少事值得计较呢？

一个合格的修行者，是一个没有计较心的人。

“应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人”，这句话出自《梵网经》，也叫《菩萨戒经》。佛教有经、律、论三藏，《菩萨戒经》顾名思义是属于戒律的范畴，在三藏当中属于律藏，天台宗创始人智顗大师就为这部经做过注释。

所谓菩萨戒，这里的菩萨是广义而言的，并不是说只有观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨那样的才算菩萨，而是说一切修行大乘佛教之人，无论出家的还是在家的，都可以被称为菩萨。大家看到有些佛经里到处都是菩萨，就是从这个意义上来说的。就算是凡夫俗子的你我，只要一心修习大乘佛法，也是菩萨。

《菩萨戒经》的内容很多，戒律很多，简要言之，有十项主要戒律，称为“十重戒”，是修行之人尤其要遵守的十条最主要的戒律，它们分别是杀戒、盗戒、淫戒、妄语戒、酗酒戒、说四众过戒、自赞毁他戒、悭惜加毁戒、嗔不受悔戒、谤三宝戒。

杀戒、盗戒等等都不必解释，第六戒“说四众过戒”，什么是“四众”呢？有两种说法，一是指佛弟子四众，即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，二是指出家四众，即比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。修行之人并非完人，修行之地也并非一片净土，只要是人，就难免犯错，修行之人也是一样。那么，看见他们有错，为什么不该说呢？中国传统文化一直宣扬直言敢谏，难道修佛之人就说不得吗？——如果真是这样，那么佛教徒连一个有修养的普通人都称不上，也就别谈什么学佛了。

天台智顗大师《菩萨戒义疏》这样解释道：

说是谈道之名，众谓同法四众，过者七逆十重也。一以抑没前人，损正法故得罪也。此戒七众同犯，大小乘俱制。大士掩恶扬善为心，故罪重也。

“说四众过戒”会被列入“十重戒”之一，而且无论大乘、小乘都有这条戒律，是因为修行之人在心态上应该时时刻刻都本着掩恶扬善的精神，如果你经常去关注别人的过失，即便你是对的，也会损害你修行的心态。日常生活中的修行实践，归根到底其实只有两句话，一是“但观己过，莫论人非”，二是“但行好事，莫问前程”，也就是前边所说的：“一个合格的修行者，是一个没有计较心的人。”如果你常去计较人家的是非对错，如果你常去计较自己的修行什么时候才能得到回报，你的计较心也就会越来越重，你越是修行，也就离佛越远。

《菩萨戒经》还是一部强调孝道的佛经，说佛陀当年最初制订的菩萨戒是这样几条：孝顺父母、师僧、三宝。《菩萨戒义疏》也讲“言父母兄弟者举大士之心，心常想一切如父母六亲，应生孝顺慈悲心”。一切众生，都是父母兄弟，人与人之间皆应以亲情相待，皆应以宽和之心相待，如此则计较心渐失，宽和心渐生。亲人有过，则自己承担之；己身有得，则与亲人共享之。如此而渐进，理解《梵网经》所谓“应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人”，便不会觉得有什么诧异之处了。

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